nu există nicio modalitate clară de a confirma că știm ceva. Numai din experiența noastră directă putem pretinde orice cunoaștere despre lume.
***
rolul percepției în cunoaștere
este greu de imaginat o lume care există în afara a ceea ce putem percepe. În efortul de a trece prin fiecare zi fără să ne prăbușim mașinile sau alte calamități, facem presupuneri despre obiectele din lumea noastră fizică. Continuitatea lor, comportamentul lor.
unele dintre aceste ipoteze se bazează pe propria noastră experiență, unele pe cunoștințele împărtășite de alții despre experiența lor, iar altele pe inferențele logicii.
experiența, totuși, vine prin lentila percepției. Cum arată lucrurile, cum se simt, cum sună.
înțelegerea și interacțiunea noastră cu lumea vine prin construcții particulare ale corpului uman – ochi, urechi, degete etc. Majoritatea oamenilor înțeleg intuitiv subiectivitatea unora dintre percepțiile noastre.
culorile arata ‘diferit’ pentru persoanele care sunt daltoniste. Sentimentul nostru de temperatură este afectat de contrastul imediat – oamenii care pășesc în afara ușilor unui aeroport vor avea o impresie diferită a temperaturii dacă tocmai au venit de la Moose Jaw sau Cancun.
înțelegeri și mai substanțiale vin la noi prin lentila simțurilor noastre. Putem vedea forma unui copac sau am putea închide ochii și deduce forma prin atingere, dar în ambele cazuri, sau chiar combinându-le pe cele două, ne bazăm pe simțurile noastre pentru a conferi o înțelegere a lumii fizice.
întrebarea a ceea ce este în mod obiectiv este ceva care a fost mult timp unul dintre subiectele filozofiei. Filozofii de la Descartes la Kant au încercat să descrie existența noastră în așa fel încât să ajungă la înțelegerea lumii fizice în care lucrurile pot fi cunoscute în mod concludent.
Descartes introduce ideea în meditațiile sale: „cu siguranță, ceea ce am recunoscut până acum ca fiind cel mai adevărat am primit fie de la simțuri, fie prin simțuri. Cu toate acestea, am observat că simțurile sunt uneori înșelătoare; și este un semn de prudență să nu ne punem niciodată încrederea deplină în cei care ne-au înșelat măcar o dată.”
Descartes a folosit în mod faimos îndoiala sistematică, punând la îndoială toate cunoștințele transmise de experiența sa în lume până când singura cunoaștere pe care nu o putea îndoi era faptul că se putea îndoi.
prin urmare, presupun că tot ceea ce văd este fals. Cred că nimic din ceea ce reprezintă memoria mea înșelătoare nu a existat vreodată. Nu am nici un sens orice. Corpul, forma, extensia, mișcarea și locul sunt toate himere. Ce va fi adevărat atunci? … Astfel, după ce totul a fost cântărit cu cea mai mare atenție, trebuie să se stabilească în cele din urmă că această afirmație „eu sunt, eu exist” este neapărat adevărată de fiecare dată când o rostesc sau o concep în mintea mea. (Descartes, meditații)
Descartes a confirmat că avem un sine. Din păcate, acest sine ar putea fi cel pe care îl vedem în oglindă în fiecare dimineață sau un creier într-o cuvă. Dacă singurul lucru pe care nu ne putem îndoi este că ne putem îndoi, în esență, asta ne garantează că avem doar mecanismul de îndoială. Nici un cadavru. Prin urmare, am putea fi creiere izolate, manipulate de lucruri necunoscute, întreaga noastră lume un miraj.
cum putem spera atunci să revendicăm cunoștințe despre lumea fizică?
pentru Locke, înțelegerea noastră despre lume vine din experiența noastră despre ea. Această experiență oferă cunoștințe. El spune, în eseul său cu privire la înțelegerea umană:
să presupunem atunci că mintea este, așa cum spunem noi, hârtie albă, lipsită de toate personajele, fără idei: – cum vine să fie mobilată? De unde vine acest magazin vast cu fantezie ocupat și fără margini de om a pictat pe ea cu o varietate aproape fără sfârșit de unde are toate materialele sau rațiunea și cunoștințele? La aceasta răspund, într-un cuvânt, din experiență. Prin faptul că toată cunoașterea noastră este întemeiată; și din aceasta derivă în cele din urmă ea însăși.
el a scris că există două tipuri de calități, cele care au existat înnăscut într-un obiect sau serie de obiecte, cum ar fi dimensiunea, numărul sau mișcarea, și cele care sunt în întregime dependente de percepția noastră despre ele, cum ar fi culoarea sau mirosul.
masa particulară, numărul, figura și mișcarea părților de foc sau zăpadă sunt cu adevărat în ele, indiferent dacă simțurile le percep sau nu: și, prin urmare, pot fi numite calități reale, deoarece există cu adevărat în acele corpuri. Dar lumina, căldura, albul sau răceala nu sunt cu adevărat în ele decât boala sau durerea sunt în mană. (Locke, un eseu despre înțelegerea umană)
experiența atunci, atâta timp cât avem o înțelegere a limitărilor percepției noastre, va conferi anumite adevăruri despre lumea fizică în care locuim. De exemplu, prin experiență putem pretinde cunoștințe despre câte ciori sunt cocoțate pe un fir telefonic, dar nu câte dintre ele au” Negru ” ca proprietate intrinsecă a penelor lor.
destul de în opoziție cu acest lucru a fost George Berkeley (pronunțat Bar-clay), pentru care ‘a fi’ a fost ‘a fi perceput’. Berkeley a scris într-un tratat privind principiile cunoașterii umane:
pe lângă acea nesfârșită varietate de idei sau obiecte ale cunoașterii, există și ceva care le cunoaște sau le percepe și exercită diverse operațiuni, ca voind, imaginându-și, amintindu-și, despre ele. Această percepție … nu denotă niciuna dintre ideile mele, ci un lucru cu totul diferit de ele, în care există sau, care este același lucru, prin care sunt percepute – pentru că existența unei idei constă în a fi percepută.
deoarece cunoașterea noastră despre lume provine din percepția noastră despre ea, este imposibil să cunoaștem în mod concludent existența a ceva independent de percepția noastră. Berkeley, a scris:
prin urmare, așa cum este imposibil pentru mine să văd sau să simt ceva fără o senzație reală a acelui lucru, tot așa este imposibil pentru mine să concep în gândurile mele orice lucru sau obiect sensibil distinct de senzația sau percepția acestuia.
această linie de anchetă are ca rezultat în cele din urmă întreaga lume fizică fiind pusă sub semnul întrebării, după cum a observat Berkeley:
dacă avem cunoștințe despre toate lucrurile exterioare, trebuie să fie prin rațiune, deducând existența lor din ceea ce este perceput imediat de simț. Cu toate acestea, se acordă din toate mâinile (și ceea ce se întâmplă în vise, frenezii și altele asemenea, o pune dincolo de dispută) că este posibil să fim afectați de toate ideile pe care le avem acum, deși nu existau corpuri fără să le semene.
dacă nu putem cunoaște lucruri în afara percepției și percepțiile noastre sunt complet nesigure, unde ne lasă asta? Cu siguranță nu este util să ne imaginăm existența ta ca suma totală a cunoștințelor tale sau că experiențele noastre sunt în mod inerent neîncrezătoare.
ceea ce aceste filozofii pot fi utile pentru înțelegere, totuși, este că adesea ceea ce considerăm cunoaștere este mai mult un acord social general asupra unei înțelegeri oarecum consecvente a lucrurilor care ne stau în față. De exemplu, apreciem că culoarea verde poate fi percepută diferit de diverși oameni, dar ne organizăm limba pe baza unei înțelegeri generale a culorii verzi, fără a ne îngrijora de experiența particulară a verde pe care o poate avea orice persoană.
pentru David Hume, cu siguranță a existat o lume fizică, a cărei percepție a fost în cele din urmă responsabilă pentru toate ideile noastre, indiferent cât de complexe sau abstracte. El a scris într-o anchetă privind înțelegerea umană:
când ne analizăm gândurile sau ideile, oricât de complicate sau sublime ar fi, descoperim întotdeauna că ele se rezolvă în idei atât de simple cum au fost copiate dintr-un sentiment sau sentiment precedent. Chiar și acele idei, care, la prima vedere, par a fi cele mai largi de această origine, se găsesc, la o examinare mai apropiată, să fie derivate din ea.
mai mult, deoarece toate percepțiile noastre despre lumea fizică provin din aceeași lume fizică, iar natura perceperii funcționează mai mult sau mai puțin la fel în fiecare persoană, putem obține o consecvență în înțelegerea noastră.
deci, deși s-ar putea să nu fie posibil să cunoaștem lucrurile cu aceeași certitudine ca cunoașterea de sine sau să putem descrie cu adevărat construcția lumii în afara percepției noastre despre ea, cel puțin ne putem înțelege unul cu celălalt din cauza unei consistențe generale a experienței.
cu toate acestea, această experiență încă admite o anumită fragilitate. Nu există nicio garanție că experiențele trecute vor fi în concordanță cu cele viitoare. Într-o anchetă privind înțelegerea umană, Hume observă:
fiind determinați de obicei să transfere trecutul în viitor, în toate inferențele noastre; acolo unde trecutul a fost complet regulat și uniform, așteptăm evenimentul cu cea mai mare siguranță și nu lăsăm loc pentru nicio presupunere contrară. Dar acolo unde s-a constatat că rezultă efecte diferite din cauze, care sunt la aparență exact similare, toate aceste efecte diferite trebuie să apară minții în transferarea trecutului în viitor și să intre în considerația noastră atunci când determinăm probabilitatea evenimentului.
a înțelege simultan toate efectele atunci când analizăm un eveniment în viitor nu este neapărat o limitare, datorită creierelor noastre uimitor de sofisticate. Immanuel Kant a crezut că modul în care procesăm informațiile furnizate de simțurile noastre este o componentă importantă a cunoașterii. Kant a scris în Prolegomene la orice metafizică viitoare:
diferența dintre adevăr și visare nu este constatată prin natura reprezentărilor care se referă la obiecte (căci ele sunt aceleași în ambele cazuri), ci prin legătura lor în conformitate cu acele reguli care determină coerența reprezentării în conceptul de obiect și prin stabilirea dacă pot subzista împreună în experiență sau nu.
Kant nu a susținut ideea că existența obiectelor a fost pusă sub semnul întrebării din cauza subiectivității percepțiilor prin care trebuie să le experimentăm, dar nici că toată cunoașterea lumii fizice provine din experiență. Kant a argumentat:
experiența ne învață ce există și cum există, dar niciodată că trebuie să existe neapărat așa și nu altfel. Prin urmare, experiența nu ne poate învăța niciodată natura lucrurilor în sine.
Cunoașterea este alcătuită din lucruri pe care le deducem, lucruri pe care le experimentăm și modul în care creierul nostru le procesează pe amândouă. Marea întrebare metafizică a ‘ de ce este tot acest drum? poate fi întotdeauna la îndemâna noastră.
înțelegerea unora dintre aceste incertitudini metafizice în cunoaștere nu înseamnă că trebuie să renunțăm la cunoașterea a ceva. Pur și simplu indică o anumită subiectivitate, o toleranță pentru diferite concepții despre lume. Și sperăm că oferă un set de instrumente cu care să evalueze sau să construiască pretenții de cunoaștere.